Nous sommes, par nature, esclaves de nos instincts, de nos émotions ou
de nos désirs. Chaque jour, nous nous
trouvons dans la condition décrite par l’apôtre Paul dans la Lettre aux Romains
: nous ne faisons pas le bien que nous voulons, mais le mal que nous ne voulons
pas (cf. Rm 7, 19). Et c'est l’expression de l’aliénation de l’être humain, de
la destruction de notre liberté, à cause de notre condition d’être marqué par le
péché originel : nous voulons le bien que nous ne faisons pas et nous faisons ce
que nous ne voulons pas, le mal. Si chez nous le péché est une infraction ou
une faute, le péché, chez Paul, c'est une force opératrice, une force usurpée
qui nous dissuade à faire du bien, qui nous empêche d'exercer notre vouloir ou d'agir.
Ici, nous voyons apparaître, chez Paul, de manière sous-jacente, l'expression
“l'homme intérieur” qui s'oppose à l'homme extérieur (homme intérieur / homme
extérieur) et elle coïncide à peu près avec une autre expression de Paul qui
est l'homme nouveau par opposition à l'homme ancien. « L’homme ancien », c’est ce « moi
faible », c’est ce qui s'oppose à
l’Esprit de Dieu. C’est ce qui s’oppose à l'agir du vouloir ou me dissuade de faire le
bien que je veux. Car le vouloir m'est disponible – il m'est donné – mais
mettre en œuvre le bien, non.»
En effet il est à présumer que le don du
vouloir est un don général que Dieu fait à tout homme. Là encore ça ne coïncide
pas nécessairement avec la conscience de vouloir : « je ne fais pas le bien que je veux, et le mal
que je ne veux pas, c'est ce que je fais ». Ce que dit Paul, c’est ce que définit Paul
Ricoeur en termes de « puissance de
décision » mais également en termes de « puissance d’agir». La volonté étant
une puissance de décision que parce qu’elle est une puissance d’agir. Car, une
volonté qui ne pourrait pas agir, ne serait pas une volonté, une décision. C’est
un vouloir incomplet. Ce qui signifie que la volonté ne décide réellement
d’elle-même que quand elle est libre d’agir. Une volonté qui resterait inerte,
silencieuse, ne déciderait pas vraiment, puisque l’agir et le décider
s’imbriquent l’un à l’autre. Quand on prend une décision, c’est pour ou en vue
d’agir, il y a toujours un certain rapport d’intentionnalité qui lie la décision
et l’action ensemble. L’agir, au travers de notre expérience spirituelle, fait
surgir une autre dimension de l’action: le pouvoir, la liberté de vouloir agir et agir
comme l'on veut.
Ne pas le faire ou faire le contraire de sa volonté, dénote en effet une foi aliénée. L'aliénation de la foi signifie ici que vivre la foi est une existence extérieure en soi, c'est-à-dire que celle-ci ne s'affirme pas, mais se nie, ne se sent pas à l'aise, malheureuse, ne déploie pas une libre activité spirituelle mais mortifie l'âme et attriste le Saint-Esprit. L'apôtre Jacques la décrit en Jc 2.26 comme la foi morte : "Comme le corps sans âme est mort, de même la foi sans les oeuvres est morte". En conséquence, le chrétien a le sentiment d'être en dehors de lui-même. Il est comme chez lui quand il ne fait pas le bien et quand il fait le bien, il ne se sent pas chez lui. Son bienfait n'est pas volontaire mais contraint, c'est du travail forcé. Il ne se donne pas la satisfaction de faire un bien, mais s'efforce d'être un moyen de satisfaire un besoin en dehors de sa personne. Le caractère étranger du bien accompli, apparaît nettement du fait qu'il est sous contrainte.
C'est dire que la foi dans laquelle l'homme s'aliène, est d'une éthique usurpée, feinte. Elle fait toutes choses par murmures, par contraintes, par mortification. C'est dans cette perspective que l'apôtre Paul dit : "Faites toutes choses sans murmurer ni hésitation, afin que vous soyez irréprochables au milieu d'une génération perverse et corrompue, parmi laquelle vous brillez comme des flambeaux dans le monde". (Philippiens 2, 15)
L’apôtre Paul fait également comprendre que ce n’est pas avant tout notre
volonté qui nous libère de ces conditions, ni la Loi, mais l’Esprit-Saint. Et
puisque « où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Co 3, 17), avec
la prière, nous faisons l’expérience de la liberté donnée par l’Esprit : une
liberté authentique, qui est une liberté par rapport au mal et au péché, pour
le bien et pour la vie, pour Dieu.
La liberté de l’Esprit, continue Paul, ne
s’identifie jamais ni avec le libertinage, ni avec la possibilité de faire le
choix du mal, mais plutôt avec le « le fruit de l'Esprit [qui] est charité,
joie, paix, longanimité, serviabilité, bonté, confiance dans les autres, douceur,
maîtrise de soi » (Ga 5, 22).
Voilà la vraie liberté : pouvoir réellement
suivre son désir du bien, de la vraie joie, de la communion avec Dieu sans se
laisser asservir par les circonstances qui nous attirent vers d’autres
directions. C'est ainsi que nous obtiendrons la foi authentique, agissante, digne d'un enfant de Dieu.
Prof. Jimi ZACKA
Exégète, Théologien
