Vengeance. Un acte de renvoyer
à l'autre ce qu'il nous a fait, en pire, on veut faire souffrir l'autre comme
on a souffert. C'est une riposte à une offense. C'est la seule possibilité a
posteriori quand on se sent offensé par l'autre. Elle peut être libératrice.
Car, on veut faire souffrir à son tour, se sentir en position de supériorité à
son tour. On veut pouvoir se laver de l'offense dont on est victime. Après on
sent que justice a été faite. Mot assez fort, relatif à des sentiments mauvais,
comme la profonde amertume. Peut-on penser la vengeance ? La
vengeance peut-elle avoir une justification éthique ?
Par l’étude du
texte de Rm12, 14.17-21, nous tenterons de répondre à la question en traversant
de différentes littératures juives, vétérotestamentaires.
S'interroger sur la vengeance, c'est se poser la question du sens possible de
certains actes humains alors même que la « morale » de l'époque les réprouve.
Pourtant, dans la nature humaine, se venger est quelque chose de quasiment
normal. C’est un aspect bestial, qui ne demande pas de réflexion. Cependant,
la préméditation est quand même très présente dans la vengeance. Donc en fait,
il n'y pas de réflexion si ce n'est celle qui consiste à trouver le moyen de se
venger.
La vengeance dans les
textes vétérotestamentaires
Les problèmes liés à la vengeance apparaissent très tôt dans les textes
bibliques. Dès que Caïn a tué Abel, il redoute une vengeance : « si
quelqu’un me trouve, il me tuera » (Gn 4.14). En fait, la première loi
postérieure à la chute qui va être instituée n’est pas créée pour protéger Caïn
des autres, mais pour le protéger de sa peur des autres. Caïn projette ses
sentiments meurtriers sur les autres et, du coup, il a besoin de la loi pour
s’en protéger.
Il n’en demeure pas moins qu’alors que l’idéal plusieurs fois dans le Nouveau
Testament, et déjà présent dans le Lévitique (19.17) est « Tu ne te
vengeras pas ». Dieu, pour rassurer Caïn, institue la règle :
« Si quelqu’un tue Caïn, on le vengera sept fois » (Gn 4.15).
Quelques années plus tard un descendant de Caïn, de nouveau, suite à un
meurtre, énonce un châtiment encore plus dissuasif : « Caïn sera
vengé sept fois, et Lémel soixante-dix-sept fois » (Gn4.24).
Peu à peu, au fil des ans, cette dimension de la vengeance va être atténuée par
les textes législatifs, se rapprochant ainsi, progressivement, de l’idéal. Ce
sera d’abord le système de Talion qui proportionne la vengeance au méfait
commis. On n’a plus, cette fois-ci, de multiplication par sept ou par soixante-dix
sept. Par rapport au code d’Hammourabi, la Loi juive présente une
avancée. En effet, le code d’Hammourabi proportionne la peine à la qualité
sociale de la personne offensée (code d’Hammourabi,
196-214) : personnage haut-placé, homme du peuple, ou esclave. La Torah,
plus égalitaire, ne fait pas cette distinction, renvoyant l’offenseur à un
autre qui est son semblable quel qu’il soit, pour lui faire prendre conscience
de la peine causée. La vengeance est ordinairement exprimée dans l'Hébreu sous
le nom de consolation ; et quoique saint Jérôme ait ordinairement mis le
mot de venger, il n'a pas laissé quelquefois de côté les termes exprimant
l'idée de consoler
ou de consolation dans le sens de vengeance. Par exemple (Esaie 1 :24),
les Machabées : (2Mac 7 :6) Et dans Esaïe, (Esa 57 :18). Mais les
exemples en sont bien plus fréquents dans l'Hébreu.
Le système juif prévoit l’épuisement de la vengeance dans le cas où le
meurtre commis est involontaire. Des villes refuges sont disposées sur le
territoire d’Israël où le meurtrier peut s’enfuir (Nb35). Il subit une certaine
forme de vengeance puisqu’il doit rester cloîtré dans cette ville pendant de
nombreuses années mais il n’est pas mis à mort. Enfin, l’exemple historique de
David vient témoigner d’un au-delà possible de la vengeance quand il renonce à
tuer Saül son ennemi, pourtant à sa merci (1 S 24.1-23 ; 26.1-25). Ainsi,
par évolutions successives, on se rapproche de l’idéal (la non-vengeance) posé
par le Nouveau Testament.
Comme
le peuple de l’Ancien Testament, les premiers chrétiens de la Nouvelle Alliance
vivaient aussi un affrontement avec des ennemis. Et, nous vivrons
également cette situation jusqu’à la fin des temps. S’il leur est défendu de se
venger (Mt 5.38), peuvent-ils alors attendre la vengeance de ce Dieu qui a fait
alliance avec eux et s’est, par-là, engagé à être leur Protecteur ?
Peuvent-ils appeler Dieu à la vengeance contre leurs oppresseurs ? Ou
faudrait-il rejeter loin toute pensée en rapport avec la vengeance et s'appliquer
à pardonner soixante-dix fois sept fois?
En
tout cas, une chose est sûre : même si nous faisons l’effort de pardonner,
il est quelque chose qui reste ancré dans notre nature et qui peut nous pousser
à remettre en cause le pardon que nous avions donné, surtout quand l’offenseur
continue à enfoncer le clou. C’est l’esprit de vengeance. Comment alors
pardonner et renoncer à tout désir de vengeance, si nous entendons la vengeance
comme le fait de rendre à l’autre le mal qu’il nous a fait ? Autrement
dit, comment concilier le pardon à donner à ceux qui nous font du mal et
l’esprit de vengeance qui semble inhérente à la nature humaine ?
La
vengeance dans Rm12, 14.17-21
L’apôtre
Paul, dans Rm12, 14.17-21, semble non seulement nous parler d’un Dieu de
vengeance, mais aussi nous inviter à coopérer à cette vengeance divine : « Bénissez ceux qui
vous persécutent ; bénissez, ne maudissez pas. Ne rendez à personne le mal
pour le mal, appliquez-vous à bien agir aux yeux de tous les hommes. Autant que
possible, pour ce qui dépend de vous, vivez en paix avec tous les hommes. Ne
vous faites pas justice à vous-mêmes, mais laissez agir la colère de Dieu. Car
l’Ecriture dit : À moi la vengeance, c’est moi qui rétribuerai, dit
le Seigneur.
Mais si ton ennemi a faim, donne-lui à manger ; s’il a soif, donne-lui à
boire : ce sera comme si tu entassais sur sa tête des charbons ardents. Ne
te laisse pas vaincre par le mal, mais sois vainqueur du mal par le bien »
(Rm12, 14.17-21).. Comment comprendre cet enseignement de l’Apôtre Paul ?
Ce que dit l’Apôtre Paul s’inscrit dans la suite des paroles du Christ :
« aimez vos ennemis » (Mt 5.43-48). Mais en disant cela, il ne rompt
pas définitivement avec la notion de « vengeance ». La formule de « ne
pas rendre le mal parle mal », mais de « vaincre le mal par le bien
» revient ailleurs dans le Nouveau Testament, telle quelle, ou sous des
variantes (1 Th 5,15 ; 1 P 3,9 ; Mt 5,38-42 ; Lc 6,29 ; 3 Jn 11)15. On peut en
trouver des formulations approchantes dans la morale stoïcienne. Le judaïsme
quant à lui ne demandait pas expressément d’aimer les ennemis, mais seulement
de ne pas se venger soi-même. Paul, ici, va plus loin, puisqu’il demande de les
« bénir ». C’est la nouveauté des évangiles (Mt 5,43-44 ; Lc 6,27-35):
"bénir son ennemi".
Mais alors comment rendre compte des v. 19-20, qui parlent d’« entasser des
charbons ardents sur la tête » de l’ennemi ? Paul vient de citer d’abord
(v. 19) un passage du Deutéronome (cf. Dt 32,35), où le Seigneur déclare que la
vengeance et la rétribution sur les ennemis de son peuple sont de son ressort ;
il ne convient pas de s’en mêler, ce serait empiéter sur la seule
responsabilité divine ; c’est donc d’abord pour décourager toute idée de vengeance
humaine que Paul utilise ce texte du Deutéronome. Mais ne pas se mêler de la
justice divine est une attitude négative de retenue qui ne suffit pas à
l’Apôtre. Il veut inciter à une attitude positive d’amour et s’appuyer encore
pour cela sur un texte de l’Écriture. Il trouve à propos une sentence des
Proverbes qui concernait l’ennemi personnel à cause de l’attitude positive
qu’elle demande.
On ne peut certes exclure l’idée d’un jugement divin qui ne laissera pas le mal
impuni. Mais faut-il supposer une finalité entre ta bienveillance et son
châtiment ? Il faut tenir compte du contexte dans lequel Paul amène cette
citation de Pr 25,20 : il appelle à « bénir ». Le souci de l’Apôtre est de
laisser à chacun son rôle : « toi, aime le ; quant
à la rétribution, c’est Dieu qui s’en charge, ce n’est pas ton affaire… ».
En d'autres termes, les enfants de Dieu se vengent par procuration, celle de
Dieu mais en faisant du bien à leur agresseur. C'est le seul élément
enclencheur de cette vengeance.
La citation de Pr 25 est amenée exprès pour les gestes de charité qui s’y
trouvent recommandés, en laissant une fois de plus à Dieu seul le souci de la
rétribution qui convient. L’accent n’est pas sur le jugement qui revient à
Dieu, mais sur le comportement de bienveillance demandé à l’homme. C’est
précisément la conclusion : « Ne sois pas vaincu par le mal, mais sois
vainqueur du mal par le bien » (v. 21)22. Elle récapitule la séquence (v.
9-21) en identifiant le bien auquel il faut s’attacher (l’amour, 12,9) et le
mal qu’il faut détester (l’absence d’amour). Le chrétien serait vaincu par le
mal, s’il n’aimait pas, alors même qu’on lui fait du mal.
Conclusion
Ainsi, pour interpréter Rm 12,14.17-21 sans y voir une référence à des
persécuteurs externes, mais aux tensions internes et donc sans rompre l’unité
d’une séquence consacrée tout entière à la communauté chrétienne, on peut
produire un bon nombre de textes de littérature juive. Lv 19:17-19 (NBS) :
« Tu ne détesteras
pas ton frère dans ton coeur ; tu avertiras ton compatriote, mais tu ne te
chargeras pas d’un péché à cause de lui. Tu ne te vengeras pas ; tu ne garderas
pas de rancune envers les gens de ton peuple ; tu aimeras ton prochain comme
toimême. Je suis le SEIGNEUR. ». Et quant à ce qu’il a dit : Tu ne te vengeras pas
et tu ne garderas pas rancune aux fils de ton peuple – tout homme d’entre les
membres de l’Alliance qui introduira une cause contre son prochain sans l’avoir
réprimandé devant témoins, ou introduira cette cause dans l’ardeur de la
méchanceté, sera puni » (Document de Damas IX, 2-5).
En Romains 12, 14.17-21, Paul appelle à des comportements de justice, d'amour,
d’engagement de soi par conscience, devant Dieu, et non pas par crainte
servile. Le but est de surmonter l’esprit de vengeance et d’aimer son
prochain. Éventuellement cela conduira à des pratiques d’affranchissement de
soi et de l’autre. En effet, Désir, pulsion, envie, projet de vengeance
ne semblent plus avoir aucun droit d'entrée chez nous, en tant qu’enfants de
Dieu. La seule condition de faire appel à la vengeance divine, c'est d' "aimer",
de "bénir", de "ne pas faire justice soi-même",
de "nourrir " son ennemi.
Au regard de tout cela, à chacun de trouver, in fine, son chemin
de reconnaissance et d'existence face à la violence de l'autre, reconnaissance
de l'autre comme un soi, et de "soi-même comme un
autre" selon le mot de Ricoeur, autre comme vu par les autres, mais
aussi comme encore et toujours un peu inconnu à soi-même. Il y a
certainement d'autres réponses à chercher que la vengeance primaire, qui,
renvoyant autant de nuisance à la violence, n'a pas de justification éthique :
ne pouvant être un projet de vivre son humanité sereinement avec d'autres.
Prof. Jimi ZACKA
Exégète, Anthropologue
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